Mas como o chapéu pontiagudo se tornou sinônimo de feitiçaria? Existem diversas teorias a este respeito.

O uso obrigatório de chapéus cônicos foi imposto ao longo da história como instrumento de perseguição e identificação forçada.

As pessoas que manifestassem opiniões ou crenças contrárias às religiões ortodoxas, especialmente à doutrina cristã, eram chamadas de heréticas e forçadas a usar o chapéu para identificá-las.

No século 13, a Igreja Católica Romana obrigou homens judeus a usar chapéus pontiagudos em forma de cone, conhecidos como chapéus judeus.

Em 1478, teve início a Inquisição Espanhola, que obrigou o uso de chapéus ou capuzes altos e afilados, chamados de capirotes, como forma de identificação das pessoas acusadas de heresia, apostasia (renúncia da fé), blasfêmia e feitiçaria, entre outros crimes.

O capirote é usado até hoje em festivais religiosos na Espanha, especialmente durante a Semana Santa.

Teria sido este capítulo da história um fator que levou ao ressurgimento posterior do chapéu pontudo como símbolo de bruxaria? Existem diferentes opiniões sobre esta hipótese.

Vários séculos após o início da Inquisição, o artista espanhol Francisco Goya (1746-1828) fez referência ao capirote no seu quadro O Voo das Bruxas (1798). Nele, três feiticeiras carregam um homem flutuando no ar.

Historiadores da arte interpretaram de diversas formas a pintura e seus chapéus cônicos. Acredita-se que a obra seja uma crítica satírica da superstição e da ignorância.

Criada durante o Iluminismo, a pintura mostra as bruxas suspensas no ar com aparência grotesca, vestindo chapéus cônicos ao lado de um burro, que simboliza a ignorância. Seus chapéus relembram a mitra eclesiástica ou, talvez, os capirotes usados pelos heréticos.

Abaixo delas, dois homens reagem ao que percebem como sendo um evento demoníaco ou sobrenatural. Alguns críticos consideram que esses homens representam o medo e a desilusão.

Na Idade Média, quem usava os chapéus pontiagudos eram as alewives — as mulheres cervejeiras daquela época. Seus conhecimentos de fitoterapia fortalecem a conexão ao uso de caldeirões para misturar poções.

“‘Mulheres inteligentes’, herbalistas e idosas vêm sendo observadas com suspeita em muitas culturas há milênios. Por isso, as mulheres cervejeiras entraram neste grupo.”

“Pessoas supersticiosas e sem formação consideravam essas pessoas como sendo ‘as outras'”, explica a especialista em álcool Jane Peyton às escritoras Tara Nurin e Teri Fahrendorf, no seu livro A Woman’s Place Is in the Brewhouse: A Forgotten History of Alewives, Brewsters, Witches, and CEOs (“O lugar da mulher é na cervejaria: a história esquecida das alewives, cervejeiras, bruxas e CEOs”, em tradução livre).

A professora de História do início da Idade Moderna Laura Kounine, da Universidade de Sussex, no Reino Unido, acredita que a associação entre as alewives e a feitiçaria tem “um pouco de mito” e foi criada posteriormente.

Ela conta à BBC que, no século 16, “todos tinham um caldeirão, que as pessoas usavam para cozinhar. Todos tinham uma vassoura e todos usavam chapéu — não necessariamente um chapéu pontiagudo, mas algum tipo de chapéu.”

“Diversos bonés e chapéus teriam sido usados por todas as mulheres, dependendo da sua posição social e situação conjugal”, explica a professora.

Kounine ensina a história da feitiçaria. Ela defende que, na verdade, o que diferenciava as supostas bruxas do restante da população no início da Idade Moderna era justamente o fato de que elas não usavam chapéu.

“Se você observar as imagens daquela época, as realmente impressionantes como Bruxa Andando para Trás em uma Cabra (1501-02), de Albrecht Dürer (1471-1528), ou As Bruxas (1510), de Hans Baldung Grien (c.1484-1545), as feiticeiras são ilustradas com a cabeça descoberta.”

“Seu cabelo livre e rebelde está solto, o que simboliza suas paixões desenfreadas e demonstra que elas eram o inverso da ordem social moral”, explica a professora. “Você não usaria cabelo solto no início da Idade Moderna, pois significaria que você era uma pessoa sexualmente depravada.”

O exemplo mais antigo conhecido do chapéu cônico relacionado a uma bruxa está no livro As Maravilhas do Mundo Invisível (1693), de Cotton Mather (1663-1728). A obra ilustra uma feiticeira voando em uma vassoura ao lado do demônio.

Mas Kounine ainda questiona se Mather realmente pretendia indicar que o chapéu pontiagudo identifica uma bruxa.

“Isso ocorre porque muitas pessoas usavam chapéus pontiagudos na época”, ela conta. “Não existe nele nada significativo relacionado a bruxas.”

Pinturas do século 17, como Retrato de Esther Inglis, de autor desconhecido, e Retrato da Sra. Salesbury com Seus Netos Edward e Elizabeth Bagot, de John Michael Wright (1617-1694), ilustram mulheres usando simplesmente o chapéu cônico alto da moda da sua época, sem nenhuma conexão com a feitiçaria.

A relação entre o chapéu pontiagudo e as bruxas veio posteriormente. Ela surgiu nas obras de arte e nos contos infantis entre meados e o final do século 17 e os séculos 18 e 19.

É muito possível que a imagem do chapéu cônico, que estava na moda no século 17, seja a que relacionamos ao longo dos séculos e que permanece até hoje, sem nenhuma conotação ocultista explícita naquela época.

Kounine destaca que muitas mulheres usaram chapéus cônicos ao longo da história. Elas incluem as heroínas de contos de fadas, como Cinderela e a Bela Adormecida.

Talvez seja esta a indicação de que o chapéu faz contato com o mal? Kounine concorda com esta possibilidade.

Ela indica a peça de 1621 A Bruxa de Edmonton, de William Rowley (c.1585-1626), Thomas Dekker (c.1572-1632) e John Ford (1586-c.1639). Nela, uma feiticeira conversa com o demônio na forma de um cão preto chamado Tom.

Ao longo da história, costumava-se dizer que o demônio se vestia de preto.

“Grande parte do motivo foi o fato de que as obras de arte da época eram xilogravuras e, por isso, elas precisavam ser pretas, mas também era costume dizer que as bruxas se reúnem na escuridão da noite”, explica Kounine.

“Por isso, existe uma associação entre as artes sombrias, a noite e a clandestinidade. Você não sabe quem é a feiticeira, sob o manto da escuridão. O preto se torna o símbolo do mal e das trevas.”

A percepção moderna da feiticeira como uma mulher idosa hedionda se deve, em grande parte, ao romance de Baum, O Maravilhoso Mágico de Oz.

Seu livro infantil sobre as aventuras de Dorothy Gale e seu grupo de companheiros desajustados em Oz foi adaptado para o cinema e lançado em 1939.

O filme O Mágico de Oz trouxe a Bruxa Má do Oeste de Hamilton, gargalhando com sua pele verde e nariz recurvado, que segue causando pesadelos em diversas gerações de crianças, a cada reprise na TV.

Mas o feminismo incentivou as mulheres a reivindicar características e estilos de vida antes associados às pessoas acusadas de feitiçaria ao longo da história. Elas incluem a forte solidariedade feminina, curas holísticas e a independência dos homens, até os valores ecofeministas e a autonomia sexual.

Surgiu, então, uma compreensão mais sutil do arquétipo da bruxa. Agora, ela é considerada uma encarnação radical da batalha contra a misoginia e a opressão patriarcal.

Um exemplo é a expressão popular que ilustra de tudo, de legendas no Instagram até almofadas: “Somos as filhas das bruxas que vocês não conseguiram queimar.”

Ou, nas palavras de Kounine, “a bruxa, agora, é um símbolo de autoempoderamento, subversão do patriarcado e feminismo.”