“O dogma veio de uma reflexão interna da Igreja.”

Mas se o papa Pio 12 buscava encerrar a questão, fato é que nem o dogma foi capaz de botar uma pedra sobre o assunto.

Em outros meios cristãos, a ideia de Maria alçada de corpo e alma ao céu é vista como uma invenção; dentro da Igreja Católica, também não há consenso teológico se a mãe de Jesus morreu e, então, foi levada para junto de Deus ou se, chegado o momento, ela foi alçada aos céus sem precisar passar pela experiência da morte.

Há ainda duas curiosidades — um tanto opostas em si — sobre a proclamação do último dogma.

Por um lado, Pio 12 tomou o cuidado de, em um movimento um tanto democrático, consultar bispos de todo o mundo para saber se havia apoio popular para que a tradição da assunção de Maria se convertesse em uma verdade de fé.

Em maio de 1946, o papa publicou uma encíclica na qual apresentou a questão ao episcopado, questionando como suas comunidades viam a proposta de um “dogma de fé” da “assunção corpórea da santíssima Virgem”.

Pio 12 citava que era importante saber a posição tanto do clero quanto dos fiéis.

De acordo com informações do Vaticano, 1181 respostas foram recebidas, sendo a esmagadora maioria favorável — 1169 diziam concordar com a definição do novo dogma.

Em artigo publicado sobre o tema, o cardeal arcebispo do Rio de Janeiro, Orani João Tempesta afirmou que, por causa dessa consulta, a decisão papal veio para confirmar “a fé de toda a Igreja”.

No livro O Dogma da Imaculada Conceição, o bispo Pedro Carlos Cipolini escreveu que o que se fez foi “uma espécie de concílio por escrito”. Já o frade, teólogo e professor Clodovis Boff afirmou que o que foi feito foi “uma democracia de verificação”.

Por outro lado, a declaração do dogma da assunção de Maria foi o único episódio em que o papa claramente evocou um princípio formulado por outro dogma — e que soa como autoritário: a ideia da infalibilidade papal, instituída em 1870 por Pio 9º (1792-1878). Afinal, na sua declaração ele enfatiza que o faz pela “própria autoridade”.

“Dogma de fé é tudo aquilo que o magistério da Igreja, de modo ordinário e costumeiro, proclama como verdade revelada por Deus e que os católicos aceitam na profissão de fé ou no credo”, define a cientista da religião De Tommaso. A especialista explica que a palavra tem origem grega e significa “uma obediência de fé”.

Ao longo dos séculos de cristianismo, a Igreja Católica sedimentou as poucas informações dos textos bíblicos sobre Maria, mesclou-as com tradições populares e, pouco a pouco, foi consolidando uma biografia da mãe de Jesus calcada em doutrina, fé e dogmas.

Destas verdades consideradas inquestionáveis, são quatro os pilares que ajudam a compreender o status de Maria dentro do catolicismo: a ideia de que ela é a Mãe de Deus, por ter gerado Jesus; a narrativa de que ela também foi concebida “sem a mancha do pecado original”, ou seja, de forma milagrosa; sua virgindade perpétua; e, por fim, a assunção.

Mas se a história da assunção só foi oficialmente sacramentada há 75 anos, essa versão sobre o destino de Maria circula desde os primeiros séculos do cristianismo. Em 377, o bispo Epifânio de Salamina (c. 320-403) afirmou que ninguém sabia se Maria havia morrido ou não.

Desde essa época, textos apócrifos relatando Maria sendo levada ao céu já circulavam. São possivelmente do século 4º o texto chamado O Livro do Repouso de Maria e também os relatos das Narrativas da Dormição dos Seis Livros.

“O que se percebe, historicamente, é uma construção visando a justificar a importância teológica de uma mulher tão especial para ter sido escolhida para gerar Jesus”, afirma à BBC News Brasil o historiador e teólogo Gerson Leite de Moraes, professor na Universidade Presbiteriana Mackenzie.

Nos séculos seguintes, espalharam-se diversas versões, muito possivelmente baseadas nessas, de que a mãe de Jesus não havia morrido — e, sim, levada diretamente ao Reino de Deus.

Algumas narrativas diziam que anjos a vieram buscar. Outras, que o próprio Jesus encarregou-se disso. O historiador e bispo Gregório de Tours (538-594) debruçou-se sobre o assunto, buscando explicações teológicas para o que ele chamou de “assunção corpórea” de Maria.

De Tommaso ressalta que as dimensões da vida de Maria estiveram em ampla discussão durante “toda a Patrística”, o período filosófico cristão do século 1º ao século 8º.

“Percebe-se essa realidade nos primeiros escritos da literatura cristã antiga”, exemplifica.

Ela lembra que Aristides de Atenas, intelectual que viveu no século 2º, defendia o cristianismo como religião ressaltando que Jesus seria o “Filho de Deus […] que nasceu de uma virgem santa, sem germe de corrupção”.

Há registros que por volta do ano 600 já havia celebração em memória desse episódio da assunção. Os papas Sergio 1 (650-701) e Leão 6º (880-929) reconheceram e aceitaram esse costume, que se arraigava.

Teólogos católicos passaram a oscilar entre aceitar e defender a doutrina — ou, pelo menos, tolerar.

E o assunto acabou aparecendo em textos de Boaventura (1217-1274), Tomás de Aquino (1225-1274), Afonso de Ligório (1696-1787) e muitos outros. O papa Bento 14 (1675-1758) declarou que a ideia da assunção de Maria era “uma opinião piedosa e provável”.

Convenientemente, a data da comemoração foi trazida para o 15 de agosto, data que desde o ano 18 a.C., por imposição do imperador Augusto (63.a.C – 14 d.C.) era o grande feriado festivo de Roma Antiga.

Segundo Moraes, em 1925, o papa Pio 11 (1857-1939) recebeu de um grupo de religiosos eslavos “uma petição” que buscava inserir a crença na assunção de Maria no rol dos dogmas católicos. “Havia a expectativa que isso ocorresse ainda naquele ano”, conta.

Quando o dogma foi proclamado, há 75 anos, a tradição já era tão forte que a afirmação estava “naturalizada” dentro da Igreja, argumenta o teólogo.

Ele reconhece que esse papel importante de Maria dentro do catolicismo funcionou muito bem porque “é um rosto feminino” que dá o toque materno à religião.

“A Igreja Católica passou a extrair os relatos a respeito de Maria a partir de tudo o que era construído pela própria Igreja, pelas opiniões dos teólogos, pelos documentos papais e também pelas lendas transmitidas, pela tradição, pelos milagres atribuídos a Maria”, enumera.

“Soa como se sempre tivesse existido e se apaga, principalmente aos fiéis, a história do dogma”, comenta.

“Esse dogma é o último estágio da exaltação a Maria. Coloca a assunção de seu corpo ao céu sem que este tivesse experimentado qualquer tipo de corrupção, uma visão piedosa largamente sustentada pela comunhão romana”, analisa Moraes.

De Tommaso lembra que os evangelhos e outros textos bíblicos “silenciam sobre a morte” de Maria. E isto fez com que a explicação precisasse deixar de ser histórica e ser dogmática, segundo ela.

A cientista da religião cita entendimento teológico de Joseph Ratzinger (1927-2022), que depois seria o papa Bento 16, para definir a assunção de Maria como “afirmação teológica” e não “histórica”.

Nunca houve consenso, contudo, sobre como teria se dado essa assunção, se com a mãe de Jesus ainda viva ou imediatamente após a morte.

Em geral, os de tradição oriental, os ortodoxos, tendem a entender que Maria teve morte natural, sua alma foi recebida por Jesus e seu corpo foi ressuscitado e levado aos céus — no que seria uma antecipação privilegiada daquilo que ocorreria com todos os humanos para o julgamento final.

É o que eles costumam chamar de dormição de Maria, episódio celebrado também no 15 de agosto.

Entre os católicos de tradição ocidental, contudo, prevalece o entendimento de que Maria foi levada ao céu, de corpo e alma, antes de morrer.

Na definição do dogma, o papa se furtou a definir isso.

“No texto em que proclama o dogma, o papa fala em ‘terminado o curso de sua vida terrena’. Virou um grande ‘morreu ou não morreu'”, pontua Araujo.

“É fato que um dogma não pode ser anulado, negado, mas ele pode ser revisitado e passar por reinterpretações. E escolas teológicas entendem o dogma da assunção porque ele nos comunica o que o Senhor nos espera no dia final. Em Maria há a antecipação disso e, preservada do pecado original, ela não precisa ter seu corpo corrompido. […] Essa é a interpretação, para além de pensar Maria sendo levada por anjos.”

“A discussão teológica é essa. Claro que no popular, essa conversa geralmente é tratada de maneira mais convencional: alguns vão dizer que ela morreu e depois foi levada por anjos, outros que ela era vista pelos discípulos quando subiu aos céus”, diz ele.

“O detalhe, para o fiel, pode não fazer diferença. Afinal, ele vê na assunção a esperança de vida eterna para todos e ponto. Para os teólogos, contudo, isso é importante”, diz Moraes.

O que está claro no entendimento católico é a diferença entre a subida de Jesus aos céus e a subida de Maria. Conforme explica De Tommaso, é por isso que se diz “ascensão”, no caso de Jesus — este teria subido por sua própria conta. De Maria, o termo é “assunção”, porque “ela é levada”.

“Por isso a Igreja no primeiro milênio representava a dormição em imagens em que Maria está deitada. Em torno dela estão os apóstolos. E sua alma, como criança envolta em um pano, está no colo do filho que desceu em glória rodeado por anjos para buscar a mãe”, descreve De Tommaso.

Os cristãos protestantes têm mais divergências com os católicos sobre as questões envolvendo Maria.

O ponto de partida dessa impossibilidade de conciliação é a premissa de que, para esses segmentos cristãos, tudo precisa ser embasado pela Bíblia.

“No universo protestante a autoridade última é concedida às escrituras sagradas, enquanto na Igreja Católica Romana esta detém a autoridade última. Os dogmas, neste sentido, são ou pronunciamentos do próprio papa, quando fala da cátedra de Pedro, ou quando há uma manifestação do papa juntamente com o colégio de bispos, num concílio ecumênico”, contextualiza à BBC News Brasil o teólogo e pastor luterano Valdir Steuernagel, autor do livro Um Olhar Sobre Maria, Serva do Senhor.

“No caso do dogma sobre Maria se pode perceber que há vários dogmas que se referem a ela e que foram sendo desenvolvidos no decorrer dos séculos”, observa ele.

Steuernagel também acredita que no Brasil, por conta da formação católica da nação construída pela colonização portuguesa, historicamente foi consolidada uma visão dos protestantes como “oposição”, de “contraditório”.

“Estabeleceu-se assim [o cristianismo não católico] com uma postura e linguagem fortemente crítica a esse catolicismo e, como tal, acabou relegando o papel de Maria a uma ‘escondida’ personagem em nosso alfabeto bíblico”, reconhece ele, lembrando que os evangélicos costumam considerar os católicos “mariólatras”.

Para o pastor, essa leitura está mudando.

“A minha percepção é de que quanto mais vamos nos encontrando num Brasil menos católico e mais evangélico, tanto mais liberdade a tradição evangélica, à qual pertenço, terá para mergulhar nas Escrituras e então perceber o papel dessa Maria que se qualifica como serva do Senhor e de quem tanto se pode aprender e que tanto nos ajuda a moldar o seguimento a Jesus”, avalia ele.

O teólogo Moraes vê esse papel de Maria, embasado por dogmas dentro do catolicismo, como se ela fosse vista como um meio-termo entre um santo e o próprio Deus.

“Ela tem um local de destaque incomum, acima de um santo normal. É vinculada diretamente com a Santíssima Trindade, alguém que não é inserida diretamente na Trindade [o entendimento de Deus como Pai, Filho e Espírito Santo], mas alguém que orbita essa Trindade de maneira especial, afinal porque é mãe de Deus”, analisa ele.

O professor acredita que aí esteja o ponto de difícil entendimento entre protestantes e católicos.

“Os protestantes reconhecem o valor da Maria histórica, mãe de Jesus, mulher escolhida para trazer ao mundo o Messias. Mas aí dar a ela um grau de adoração, uma função que a Bíblia não atribui, isso já é ir longe demais”, compara.

“A ‘mariolatria’ dos católicos é algo que sempre incomodou os protestantes”, diz Moraes.

O teólogo Araujo discorda dessa visão protestante. “Definitivamente, Maria não pleiteia ser a quarta pessoa da Santíssima Trindade. Definitivamente”, diz o teólogo. “A Igreja leva isso muito a sério.”

Ele comenta que há uma cobrança do Vaticano para que a devoção mariana seja feita “com os pés no chão”.

Segundo ele, o que ocorre é chamado de hiperdulia, que seria uma veneração especial a Mãe de Jesus.

Dulia, que vem do termo grego para o verbo honrar, é a denominação teológica para a devoção que os católicos nutrem pelos santos.